一代宗师所传的智慧——心灵启示录

心灵功杂谈

心灵启示录前言

朋友,在听我说之前,我提醒你,我所说的一切,都只是一种符号,你千万不要被这些符号缠住了、陷住了,而不可自拔。你应该以超脱一切的眼光来看待一切,这样你就会很快地进入符号背后的另一个世界,那才是我要向你展示的东西,一切的一切,尽在不言之中。都在不言之中了,那还说什么?可现在我还是要说,你该通过我的说并进入说的背后,那才是真正的“不言”。因为,我所说的一切,只是一种过渡性的东西。好比是一只渡船,把你渡到了彼岸,就该放弃渡船,不要背着船筏行路,你应该轻装前行,自由自在,超然解脱。最后连自在解脱的念头乃至感觉都没有了,那么,你就真正超然了、自在了、解脱了。你感到奇怪吧?你或许会问:“你是一个练气功的,怎么跟我说这些?什么超脱、自在,这不是宗教里面的东西吗?”我笑了,不错,我是练气功的,而你可能还不清楚什么才是真正的气功。不过,你不要着急,听我慢慢说来,听完了,你或许就会明白其中的道理,当然,这只是我的一家之言,仅供参考而已。第一章气功入门我是练气功的,从五岁开始,至今修练了近四十年。以我自身的体验和领悟,真正的气功修练,最关键的所在就是“炼心”。所以,我才要创设“心灵功”。对于“心灵功”我这里不想多说,不过我所说的却是心灵功最根本、最精华的东西。你听了、悟了,自然也就明白了。古而观之,佛家讲“明心见性”,道家讲“修心练性”,儒家讲“存心养性”,医家则说“治病先治心”,各家都注重在“炼心”上下功夫。吕纯阳曰:“千言万语,抵不过发明炼心二字”,佛家云:“制心一处无事不办”,儒家言:“不动心,收放心”,所说都是练心法门。佛家的“八正道”、“四圣谛”更是炼心的具体法则。所谓“炼心”,用现代的、科学的语言来说,就是炼意、炼脑,这是气功修炼的紧要之处。一个人大脑中的神经细胞(NC)有一千亿个,终其一生所用不及20%。根据现代医学的观点,脑神经细胞是机体的高级神经中枢(NC)它合成能量(ATP),贮存信息,综合分析、传导信息、释放能量,调节机体内部的新陈代谢,使人体与周围环境之间能协调统一。因此,我们进行气功修炼,就是要把大量未开发的脑神经细胞加以开发利用,促使其释放巨大的能量。由此达到治病、健身、开智延年的效果,甚至开发出各种特异功能。

我们知道,大脑活动的主要方式,就是产生意识,意念。而意识、意念的产生是与人所处的社会及自然环境分不开的。所以,“炼心”首先是要深入地了解自己,了解世界,了解整个宇宙。要搞清楚人与宇宙、心与宇宙之间的关系,从而通达人生的大道、世界的大道、宇宙的大道。当你明白了我所说的一切之后,你就会知道,所谓人生的大道、世界的大道、宇宙的大道,实际上是同一的、不二的。人生即世界即宇宙;宇宙即世界即人生。也就是说我心即宇宙,宇宙即我心;我心即大道,大道即我心。所以,炼心是抓住了气功修炼的本质,直接进入大脑潜能的深层,直接进入了万物的元神状态,直接进入了宇宙的信息密码世界。你修炼到家了,火候充足了,你就能调动大脑的潜能,通达万物元神,天人合一,你就拥有了至高无上的智慧和法力,拥有了不可思议的各种神通。

总之,“修心炼性”,即是气功修炼的开始,也是修炼的根本所在,而“修心炼性”,首先必须“明心见性”,所以我常说,所谓“筑基”就是“明心见性”也说是认识自己,认识整个宇宙,你真正“明心”了、“见性”了、就能真正做到清静无为,一练功你的大脑皮层马上就放松了,大脑的潜能便会立刻调动起来,进入万物、进入宇宙,无为而无不为了。因而,我提倡日日“筑基”,而不仅仅是百日“筑基”。听到这里,你可能会说:“哦,我知道您所说的气功涵义是什么了,但还有点不明白,目前社会上流行的各种气功,比如公园里人们练的,一套套的动作,一个个的意念,以及导引、呼吸等等是不是气功?”我说:“是与不是,你只要把握一点,那就是──万法归一,一切都在自心的修炼。只要你接着往下听了,自然就会明白的。”第二章道心直指──世界观篇自古以来,气功门中一般都把修炼称为修道,我以为的确如此。一切修炼,都是以“道”为目的,“道”,是气功研究、人体科学研究、宇宙科学研究中的关键。我敢说,“道”是破译宇宙秘码,通向宇宙大门的一把钥匙,点破了“道”就等于揭了谜底,从而把气功研究、人体科学研究推向一个更高的层次。有的人炼功几十年所得不多,甚至身在迷途尚不知返,就是因为不明“道”的道理,世间条条都是道,如果分不清那条是真正的大道,能不迷路吗?练功的人如果不明“道”的道理,哪怕修练再长时间也只落得个事倍功半的结果。所以,我认为要想修“道”,首先必须知“道“,先知而后行,知行合一,你才能获得无上的智慧。

所谓的“道”、“禅”、“如来”、“上帝”、“神仙”、“宇宙”、“本性”、“真心”、“真如”、“自性”、“太一”、“正一”,以及现代的“人体信息”、“宇宙密码”、“场”等等,实际上都表示同一种东西,它们都只是一些符号。就象“娘”、“母亲”、“妈妈”等所指都是同一个人,只是称呼不同而已,关于“道”,是不能用通常的语言符号来表示的,甚至可以说还没有任何东西能够表达它,只能通过自身的修炼去悟、去体验。比如喝茶,只有自己喝了才知道茶味到底如何,别人是代替不了你的,禅宗里有句话,叫“如人饮水,冷暖自知”就是此意。尽管如此,那些得道之人还是要说,包括我自己,在几十年的修炼中确实感到了“道”的存在,那是绝对真实的存在,是绝对的!否则,我就不会花费几十年的时间,冒着生命的危险去探索,去体验了。而且,经过我多年的实践,无数的事实都证明了这个东西的存在。你一旦进入了道的境界,就能体验到,在“道”的境界里,人与物、人与宇宙都同一了,不二了。生与死、老与少、新与旧、好与坏、善与恶、前与后、左与右、上与下、内与外、先进与落后、喜悦与烦恼、健康与疾病……都同一了,不二了,都无了,最后连无都无了。但是,你又可以明显地感知那个“无”,那个“无无”的存在。天眼通的人可以看到,天耳通的人可以听到它,有神通的人可以调动它来为人治病,或者变化神通。一进入“道”的境界,整个人的心理、生理都会发生明显的变化,如病患者的癌症消失了,病毒消除了,结石也消除了;记忆力增强了,做生意的人会赚钱了,从而生发出万种万德的吉祥表现。一旦进入了“道”的境界,你就会明白什么才是真正的我,什么才是真正的宇宙,什么才是真正的人生。对于现实的一切,对于我的过去、现在、未来,你都非常明了,你恍然大悟,一切的一切原来如此。这才是人生命的真正本质,宇宙的真正本源啊!我知道这东西的宝贵,因此我要说,如果我不使用语言符号,就不能同你彼此交流了。所以,只能借助语言符号,使你能通过这种表面的符号过渡到符号的背后,并超越这个符号进入宇宙的信息密码世界──道的世界。

说道,论道,先圣们已经有过不少言论。老子的《道德经》、佛家的十二部经籍,以及诸子百家等的许多论述,实在不少了。但我今天还是要说,用现代的语言说,用集众家之长的语言说。当然,如果你已经接触过《道德经》、《庄子》、《心经》、《金刚经》、《六祖坛经》、《圣经》,以及辨证法等方面的著作,再听我说,那就更理想了。

究竟什么是道?老子有过十分形象的描述。他说:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”老子通过自己的修炼,感知了有一种东西混然而成,先天地而生,这东西无形、无状、无声、无响,独立于一切事物而绝对存在,它运行不息,周而复始,永无止境。由于它的运行,产生了天地万物。但老子不知如何称呼这个东西,只好勉强地把它命名为“道”。老子并不是凭空设想有一混成之物作为世界的本源,且命名为道,更不是所谓朴素唯物主义思想的一个哲学命题。我一再强凋,“道”决非子虚乌有,而是真有,真正的有──空掉一切假相之后的真有。或许,从基本粒子的角度来解释你可能更容易明白些。大家都知道,对于物质的本源究竟是什么一直是物理学研究的重要课题。古希腊哲学家德莫克利特,认为物质都是由最小不可分割的粒子──原子构成的,这一概念构成了经典物理学和化学的基础。但随着科学技术的不断发展,人们进一步发现了中子、质子、介子、夸克……。使物质基本粒子说一再改写。你可能会问,物质的微观再微观地分析下去,究竟有没有尽头?究竟存在不存在一种实体性的东西作为物质的最终实体?对此,目前的科技水平还无法回答。然而,作为万物之灵的人类,却早已经感知到了所谓的“基本粒子”的存在。听到这里,你可能会大吃一惊,“这不是天下奇闻?”

是奇闻,更是老生常谈,问题在于你如何认识罢了。对于这个问题古代大气功家老子、释迦等人都曾有过专门的论述。熟悉佛学的人都知道“三法印”之一的“诸法无我”,所谓的“诸法无我”,用现代的语言来说,就是任何事物都找不出一种独立存在的实体能够表明它是什么。譬如:我指着一只玻璃杯问你:“这是什么?”一般人都会说是玻璃杯。我再问:“玻璃是什么?”你如果有一些自然常识,就会说:“玻璃是二氧化硅组成的。”我再问:“二氧化硅是什么?”你再有些物质结构知识,你会告诉我,二氧化硅是由氧原子、硅原子等组合而成的。好了,从一只普通的玻璃杯问起,答案一直追溯到原子。我还可以继续往下问,你也可以继续往下答,这种问答是无穷无尽的。也就是说,世界上任何一种物质都不存在一个能够代表它的本质的实体。我们说玻璃杯的时候,“玻璃杯”这三个字实际上是非常抽象的,它与“玻璃杯”的本质相距十万八千里。这说的是佛学里三法印之一的诸法无我。无我就是无实体的意思,无实体就是“空”。玻璃杯是这样,椅子是这样,山是这样,水是这样,人也是这样,世间万物都是这样。所以,佛家又说“万法皆空”,老子则称之为“无”。由此,我们引出了一个重要的“概念”──“空”或“无”。实际上,“空”,“无”就是老子所说的“道”,它们其实是同一种东西,那就是──世界的本源。在这里,由于你没有体验过“道”的境界,所以我用分析推理的方法帮你去认识,而老子、释迦那里则是直接进入了这个“空”、“无”的世界,感知了这所谓的“空”、“无”的存在,知道了这种“空”、“无”实际上是有,是真正的有,是物质的本源。他们感知到了,把它描述了出来。而你没体验到,所以我只好推导给你看。因此,你千万不要被“空”字的表面迷惑住了,而要象老子、释迦那样去体验、去感知“道”的世界到底是怎么回事,如果你要修道,舍此别无他途。不过目前你还只能听我说,但你应当明确,所谓的“空”、“无”、“道”,就是一种物质,一种代表万物本源的物质。这样,我们对佛家说的“诸法无我”、“万法皆空”就有了更进一步的认识。“诸法”或“万法”即万物,实际上还是有我,有实体,这个“有”、“实体”就是“空”或“无”。我一再强调,这个“空”、“无”决不是其字义上没有的意思,更不是哲学上的概念。值得反思的是,多少年来,人们一直在探索什么“粒子”是世界的本源,人们从一开始就设想有一个实体性的东西“粒子”,将成为世界的本源。“粒子”二字正呈现了人们习惯于把世间万物都当成实有的、具形的、肉眼可见的、独立存在之实体的认知心态。孰不知世界的本源,物质的本源却是一团包含一切万有的虚空。丁肇中认为物质的本源是一系列不知名的粒子构成(而不是一个),柯云路则把“空”定义为“结构的物质”,现代物理学的“场”的概念似乎已经有点这个意思。也就是说,基本粒子分析到最后,原来是“虚空一片”的“场”,世界万物正是由这个“场”组成的,“道”、“空”、“无”原来是老子、释迦等人对某种未知物质的命名。这同数学中用X或Y来表示未知数是一回事。听到这里,你可能会说:“哦,原来是一种‘场’啊!”你这么理解,仍然还只是一种理悟,这不仅因为现代物理学“场”的涵义比之于“道”还有相当大的距离,更因为对“道”的真正认识是必须建立在感悟的基础上的。你若有特异功能,或者当你象老子、释迦等人那样修炼,进入天人合一状态时就能感知它的存在了。老子在修炼过程中感知了“道”的本质和形态,所以说:“道可道、非常道,名可名非常名。无,名天地之始,有,名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其微。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”又说:“道之为物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物,窃兮冥兮,其中有精,其神甚真,其中有信。”老子已经说得十分详细、明白了。道的形态,是惟恍惟惚的一片虚空,不可用语言表述的,如果勉强要说,那么“无”的意思似乎与之相近。道是无的,但当中又显出有:有象、有物、有精、有难以描述的精微物质。这种精微物质是绝对的真实存在,能够显出不可思议的信验。也就是说,道是无中含有,有又还无的东西。这种东西实在难以言说,所以老子只好感叹:“道可道,非常道。”而佛家则用“真空妙有”来描述它,一句“真空妙有”道出了无尽蕴意!以我个人的修炼和体验也可以充分证实的确有这么一种东西的存在,而且与老子描述的完全相同。说它是灵、是魂、是信息、是宇宙密码、是道、都可以,关键是这种东西实实在在地存在着,而且能为人所用,它能够显出许多不可思议的神通。所以,我一开始就说,对“道”的研究是气功研究、人体科学研究、宇宙科学研究中的关键所在。是破译宇宙秘密,进入宇宙大门的一把钥匙。正如钱学琛所说:“这可能导致一场二十一世纪的新的科学革命。”总之,尽管现阶段的科学技术水平还无法完全揭开“道”的秘密,但有一点是肯定的,那就是,世界决非仅仅是人们肉眼所见以及现有科学仪器所能企及的这个世界,至少还存在一个“道”的世界、“灵”的世界、“信息”的世界、“宇宙秘码”的世界,或者说是“万物本源的世界”,万物都有含有这个世界的信息。万物能同这个世界沟通。在这个世界里万物是同一的、不二的,也就是说这是一个大同的世界。那些特异功能者为什么能够隔墙取物、空墙过壁、远距离搬运等等,显示出许多神通?就是因为他们有进入这个世界的功能。进入了万物同一的世界,在这个世界里任何障碍、阻隔都没有了,他想什么,什么就来了,于是在常人眼里自然而然就显出神通来。或许你不能理解,道的世界、灵的世界、万物本源的世界,这些目前现代物理学等都无法证实的东西,人怎么能够认识到它的存在?这难道不是违背科学事实的天方夜谭吗?对此,我只能这样说,到目前为止,人类对宇宙、对人类自身的认识还仅仅处在初级阶段,就象用一个六岁孩童的眼光去观察成人的生活那样,自然就会产生许多不解之谜。比如,物质和意识的关系问题,历来就存在唯物和唯心之间的争论。但近年大量的人体科学研究事实证明,气功师或某些特异功能者的一个意念就可以使一个危重病人获得新生;一个意念就能使科学仪器动起来;一个意念就能使物体产生位移……。无数的事都证明一个道理,即意识活动能够产生物质现象,能够使没有的变有,使有的变没有。有个“杯弓蛇影”的故事大家一定都很熟悉。一个人到朋友家喝酒,酒杯中映了墙上挂的一张弓的影子,他以为是一条蛇,自己把它喝下去了,于是越想越怕,回到家就病了,朋友知道了这事,又请他去喝酒,还是让他坐在老位子上,杯里又出现“蛇”的影子,他仔细一看,原来酒杯里映出的是一张弓的影子,而不是蛇,病一下就好了。你看,他一想,就生病了,无中生出了有,再一想,病好了,有又变成了没有,你可能会认为这是种心理现象。那么仪器是没有生命的,可某些气功师或特异功能者意念一过去,照样动起来,没有还是变成了有。实际上,前面所说杯弓蛇影的故事,既使全是一种心理现象,可心理能造成“病”这种物理、生化现象,就已经足够令人深思了。你也许会设想意识和物质之间可能存在某种沟通的渠道,而实际上,在高智慧层次,在万物本源的层次,二者之间根本就没有区别,意识即物质、物质即意识,二者相即,是唯一的。这是一个真理,颠扑不破的真理。你要认识这个真理,在现阶段──科技水平还无法与之相适应的阶段,你只有通过气功修炼才可能会有所体验。不过,我还要再说一句,气功修炼者只有真正进入道的状态,才能最大限度地感知它。但这里还有个机缘问题,你进行气功修炼,功夫能不能长,能不能契入道的状态,还受到天时、地利、人和各方面条件的制约。因为人是生活在大自然和社会群体中的,你的一切时刻都受到来自自然、社会各方面条件的影响。如果这种影响有利于你的功力上长,那么你的机缘就到了,契入道的状态──即所谓的得道自然就水到渠成。其实,这也很好理解,人体是一部最精密的仪器,修炼的过程就是这部仪器进行实验的过程,你能否捕捉到“道”的契机,就好象正负电子对撞实验室正在进行电子对撞实验那样,正电子能否与负电子碰撞,对实验条件的要求是非常严格的。而人处在时刻变化的自然和社会之中,其外在条件的运动是绝对不可重复的。因此,机缘对练功人来说实在太重要了,但这却又是可遇而不可求的东西,难怪古人要说:修道者多如牛毛,得道者如凤毛麟角了。

现在,我们知道了宇宙的本源,万物的本源是“道”,万物是“道”的不同派生。所谓“道生一,一生二,二生三,三生万物”,说明万物由“道”而萌、而生、而长、而壮、而老、而死、而还虚、而合道,这是一个永恒不变的宇宙物质不灭定律的循环过程。宇宙间万物只会相互转化,而不会消失,这就是万物从无到有,从有到无的过程。一切都是自自然然的,都是“道”的安排。所以,老子又说:“道法自然”。道法自然,其基础是“万物皆道”,其规律是“自然”。因此,万物皆道,皆自然。你可能要问:“你一再说万物归于道,归于空。道的境界,万法性空的境界,是万有归无的境界。在这里,根本不存在好、坏,善,恶,新、旧,大、小,生、死等等区别。然而做为道派生、演化的万事万物又都是形形色色、千姿百态、千差万别的存在,这种千差万别也是道的安排。万物无区别是道,有区别也是道,这怎么理解?”我说,道是世界的本源,在这里万物是唯一的,那就是道。而当道用“惟恍惟惚”的虚灵状态开始萌动,生出太极,分出两仪、四象、八卦,分出宇宙万物的时候,万物的区别自然也就是道的安排。举个例子:同样是人,但在欧、亚、非、美等洲的人种中就有白、黄、黑、红的区别,而做为人类的“人”却只有一种,黑种人也是人,白种人也是人,黄种人也是人,红种人也是人。“人”是他们共同的本质,黑、白、黄、红的区别仅仅是肤色的不同而已。区别也是人、无区别也是人,就是这个道理。但是,区别的一面是人肉眼就能看见的,无区别的一面则是隐性的,一般人看不见摸不着的。所以,人们十分习惯于“眼见为实”的价值标准,对于区别的信息也就特别容易接受。而且,这种习惯已经形成巨大的信息,这信息甚至可能进入了人们的遗传基因,成为人的“第二天性”。所以,在你的心中,在你的思想里,根深蒂固地烙印着分别的观念。然而,你应当明白,你的一切观念,都是建立在你肉眼所能见到的那一部分世界的价值标准之上的。你更应该知道,你所认识的这个世界,距世界的真正本源还有一定的差距。听到这里,你可能会有所领悟:哎呀,我原先的世界观太幼稚了,真是捡了芝麻,丢了西瓜了。是的,你是捡了芝麻丢了西瓜,不过不要紧,知错就改,当下做起你还是能够进入道的境界的。俗语说:“道不远人,人自远道。”你不远道,道就离你近了。你也许会问:“这条路难吗?”难,也不难,一切事在人为。

在结束本章之前,我再一次提醒你,“空”决不是没有,你如果为“空”所迷,以为世间的一切都“空”了,没有了、无分别了,你也就真的可以同万物不分彼此了。倘若这样,你便陷入了佛家所说的“顽空”、“无记空”的境地,成为一个十足的糊涂虫。譬如,迎面开来一辆汽车,你说万事皆空,万物皆同,我是汽车,用不着避,结果,呜呼哀哉,你被汽车撞死了。你应当知道,万物既是相同的,又是不同的。万物归一,合道是相同的,无分别的。而道生一、再生万法却又是不同的。相同是道,不同也是道,前面说的黑种人、白种人、黄种人、红种人都是人,都是一样的人,虽然肤色有所不同但也都是人,说的就是这个意思。相同是世界的一面,不同是世界的另一面。你既不能执着于同,也不能执着于异,你既不能执着于空,也不能执着于有。而应放弃执着,这也就是佛家所谓的“不二法门”。你一但放弃了一切执着,最后连放弃也放弃了,这时所谓的“道”,所谓的“空”、“无”,便自然而然地伴随着你,你也就完全彻底地拥有了它。第三章大道之德──人生观篇现在,你也许树立起了全面的世界观,色空不二的世界观。你或许也已经悟到,气功修炼,实质上是人对人的本源,对所谓灵的世界,信息的世界、宇宙密码的世界,或说是对宇宙本源的世界进行的一种探索。就是要使人跨越一些表面的现象,从而通达人的本源,宇宙的本源。这个跨越的过程,也就是气功修炼的过程。因此,佛家把佛学称为“究人生之竟”,“空宇宙之竟”的“空竟”的学问是有很深道理的。现在,我们真正认识了世界的本源是“道”、是“空”是“无”,是空无当中的真空妙有。那么,我们要进入这个道的、空的、无的境界就必须去掉一切与道相悖的东西,以一个崭新的面貌去面对世间的一切。只有舍去错误的、假的东西,真的、善的、美的东西才能最终显现。佛家的“明心见性”,“舍染还净”就是这个意思。也就是说,我们应该去掉由于自心的执着而产生的种种分别的观念,要把因为执着而形成的种种错误的烙印从我们意识深处磨掉,你哪一天真正磨平了,你就完完全全、彻彻底底合道了,得道了。听到这里,你或许会说:“我是一个活生生的人,我的眼、耳、鼻、舌、身、意,我的六根,我的一切感受各种分别的信息我生活在这个世界上,我要衣、食、住、行,我就必须同各种各样的人打交道,接触各种各样的事情,所有的这些人和事都要付出那么多的精力去处理,去分别,我该怎么办?”

怎么样办,出路只有一条,那就是──放下一切执着。佛教里有一个很出名的故事:有个人双手拿着合欢、梧桐花来供养释迦牟尼,释迦对他说:“放下吧!”他便放下左手的一株花。释迦又说:“放下吧!”他又放下右手的一株花。释迦还是对他说:“放下吧!”他说:“我现在两手都空了,还要放下什么?”释迦对他说:“我不是叫你放下花,而是叫你放下外六尘、内六识、中六根。这些一时间都放弃,到没有可以放弃时,你就进入不生不灭的境界了。”他听了之后,即大彻大悟。(据《五灯会元》卷一)释迦所谓:“放下吧!”就是让人放弃一切执着,你只要不执着地去处理你的事业,你的工作,你的日常生活,这样你就时刻处在“道”中了。对于多数人来说,要做到不执着,首先必须从世界观、人生观的角度来一个大转变。你该充分认识到人世间的一切,都是自自然然的存在,都是道的安排,不分别是道、分别也是道,你要进入道的世界你就必须把道融进你的心灵,道就是你,你就是道。所以“不执着”三个字是人类的精华,是无上智慧的结晶:是人们常说的洞察一切,辨别一切的武器。把这种无上的智慧用在日常的生活,工作中,那么真、善、美就会马上充实我们的心灵。我们就圆满了,“圆”就是解脱的意思。你若能时刻把握住没有任何烦恼,就时刻把握住了最真实的东西,也才会拥有最真实的一切,你才能真正解脱自己。否则,你执着了、动念了,念一动,就容易陷入动荡不安的心境而不得安宁。人类疾病的根源,有80%──90%都是由于心念所产生。一动念,一执着,就产生分别之心,就容易产生所谓的“邪气”,“负数”,也就可能造成气功修炼中所谓的“泄”。因此,你如果去掉动念不执着,心一静,无为了,那么全宇宙的能量就非常容易与你沟通。这时宇宙就是你的心了,这个能量很大。一动念,能摧毁一切,摧毁自己,也摧毁他人。有的人练功几十年还不明白这个道理,对外事外物执着得很利害,一遇到不顺心的事就烦恼,就动心,这对于修炼不是件好事。因为他的功力越强,念力越高,动心所产生的副作用就越大,甚至还会出现生命危险。这犹如刀越锋利,切菜就越容易,割了手伤得也就越利害,一些刚刚接触气功的人,多数喜欢相互交流,议论,可是这时他们的智慧和定力层次还不很高,不能分别真伪、好坏,对人家说的抵抗力很差,无论人家说好说坏,都很执着,都有动心得很利害,结果往往就影响了功力的上涨。至于执着与不执着,动心与不动心的因果关系,我这里可以用数学的方式来表达:比如,有两个人一起炼功,甲能做到不动心或少动心。乙则相反。这时进来一个病人,带来很强的病气,假设这个病的信息量为10。乙很执着于自身的身体健康,看见病人来了,心里感到害怕,担心被病气侵入身体,他动念了,由于他的动心,反而促使病气在他身上产生了10甚至更多的效应。而甲却无动于衷,因此病气在他身上所产生的效应仅仅是10或者更少。10=,10=3.16,甲:乙=:3.16,你看看动心不动心二者之间的差距有多大,果报多么不同。日常生活中也是这样,一个人在生活、工作的过程中本身就要消耗能量,假设这种正常的消耗量为10,你练功所得能量为20,那么所得与消耗相抵,你还有20-10=10的剩余,如果你遇事就动心,一天到晚都在烦恼之中,那你的能量消耗立刻就会显著增加,成为10甚至于更多,尽管你练功也有20的收获,但你付出的却是:10=,收获与付出相抵20-=-80,你看你不仅没有剩余,还倒欠80,这样你的功夫就白练了。当然,这也不是绝对的,我这样举例只是为了说明问题而已。所谓魔由心生,人往往自己把自己的脖子勒住了,自己把自己的手脚束缚起来还不知道,还责怪别人。这里有个宇宙全息自动化的因果律,你一动念你的能量马上就泄掉,你的元气、正气马上就被自己的心魔吃掉了,一动念就毁掉你几十年的修行,这种心念的作用与反作用,是在你不知不觉当中,刹那之间就完成的,也就是所谓全息全自动化,也可以认为是即时因果。这里关键的一点是你还不知道宇宙的本源是空,所以对万事万物都非常执着。你现在应该明白了空的道理,明白了道原来是空的,你要修道,你就必须空了才能得道。我心即宇宙,宇宙即我心,全宇宙的心都放进去了,还有你、我之别吗?没有了,没有了一切,能执着吗?能动心吗?就不能了嘛。空,一空就灵了,心只有空了才能灵。心灵心灵,心空了才能灵,才有真正的真善美,心灵美,你明白了吗?否则气功就真正成了“气”功了。我的“心灵功”就是这个意思,这个心就是意识,认识自心就是认识自己,认识自己首先要战胜自己,来个自己对自己的统一:就是人心和道心的统一,就是小我和大我的统一,什么都没有了才能无为无不为。你如果有为就有不为了,就相反了,就背道而驰了。一背道,心能够安宁吗?你动念的时候,你是不是感到很难受?不得安宁还修炼什么气功。只有在心神安宁之下,才能谈得上气功修练。当然了,话又得说回来,由于人长期执着于万事万物,分别之心宛然成为人的第二天性。因此,要真正做到不动心确实很难,甚至可以说,难得有人能做到绝对的不动心,恐怕也只有死人才能做到。但我们不可因为这样就放弃努力,必须要用道的标准经常约束自己。当你动心的时候,就要象老子说的那样:镇之以无名之朴,即用空来镇压那些动心之念。因此,修练气功,由执着到不执着,由动心到不动心,必然要经过一番痛苦的磨难,历史上那些伟大的人物,一般都经过一番长期的磨难,俗语说百炼成钢嘛。只有这样才能明心见性,才能把你引向道的边缘。所谓“心死神活”,心死就是心空,心不死,神绝对不活。所以苦难对气功修炼的人来说不是坏事,而是好事,苦尽甘来,没有苦,哪来的甜,“梅花香自苦寒来”嘛。

关于不执着与不动心,前面已经说了很多,两者是一回事。但你千万不要一听我说不动心,就被这“不动心”三个字束缚住了,而时刻执着于不动心,你一陷入执着,实际上还是动心了。所谓的“不动心”,并不是要你泯灭心智,而是以高智慧的执着来处理万事万物。禅宗里有个故事:一个叫卧轮的禅师写了一首偈,说是:“卧轮有伎俩,能断百思想,对境心不起,菩提日日长。”卧轮说他有办法(伎俩)能够断除心念(百思想),使心不逐外物,这样他的觉悟心,也就是修炼的功夫(菩提)就能够日日长了。显然,卧轮还非常执着于要断百思想,做到不动心还非常执着于自己功夫的长进。对此,禅宗六祖慧能说他:“未明心地。若依此而行之,是加系缚。”慧能也做了一首偈:“惠能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提作么长?”惠能是个得道高僧,他既不执着于内,也不执着于外,既“没伎俩”,也无所谓“菩提”。一颗冥冥之心自由自在地翱游于心、物之间而不附着于任何一方。因此,“不动心”并不是让你否定一切,百物不思,只是要求不受感染。禅宗高僧沩山禅师说:“学道的人,何时何地,视听寻常,更无委曲,不须闭眼睛塞耳朵,只要情不附物就可以了。”释迦牟尼有一次在一棵大树下坐,有两个商人赶着车队从旁经过。他们看见释迦,怕惊动了他,便前去对他说:“世尊,你见到车队经过吗?”释迦说:“没看见。”商人问那么你听到了吗?“没听到”。商人又问:“莫非你正入禅定?”释迦说:“我不是在禅定。”商人说:“那么说,你是在睡觉了?”释迦说:“我没有睡觉。”商人便赞叹说:“善哉!善哉!世尊觉而不见。”于是恭敬地献给释迦两匹白色的细毛布。(据《五灯会元》卷一)好一个“觉而不见”,道出了“不动心”的全部内涵。所以,“不动心”还可以理解成高度的动心、高质量的动心,高水平的动心,高速度的动心。就仿佛高速电子计算机的运算,信息的输入与反馈,刹那之间就已完成。你根本就没有动心的余地。功夫到了这一步,你就可以说是“圆满”了,“解脱”了,“自由自在”了。有许多人不理解这个道理,以为气功修炼是远离生活的,是所谓“出世间”的,而盲目地追求什么跳出三界外不在五行中,意欲脱离“红尘”。实际上谁也不可能脱离“红尘”,如果他心不静,不知“空有不二”的道理,就是独居深山修炼也不可能得到超脱。这里最关键的一点就是他还一直在动心。如果你读过老子的《道德经》,就可能会有所领悟:不动心的分别不就是老子所谓的“德”吗?是的,老子所说的“道”,就是我前面给你说的“世界观”。而老子所说的“德”,就是我现在说的“人生观”──“不动心”的德,也可以说是“高度动心,高水平动心的德”。道德一词原本出自于《老子》,可是现在人们把道德两个字用走样了,道德的真正含义就是全宇宙的世界观和人生观。老子用道来表示世界的本源,以及由这个本源而发生的万事万物及其发展规律。道是世界观的本源,其本质是混沌一团的虚空,是无,与佛家说的空、无是一致的。这种空,无决不是没有,它能生发万物,是一种绝对的客观存在,人是可以感知的。但人要感知道的存在,就必须修炼,也就是必须修德,我们修炼气功就是修德。所以老子说:“孔德之容唯道是从。”最大的德是唯道是从的,是服从于道的。因此,人必须时时以道的标准来要求自己,约束自己,才能有德,才能合道。老子说:“人法地、地法天、天法道,道法自然”。道的标准就是自然,可是“自然”两字到底有什么涵义?我们说:自然的本质,其实也就是空、无。你心中空了,无了,没有了世间万物的分别相,就是不动心的意思。而德是唯道是从的,所以德的标准也是自然,也就是“不动心”。老子用“含德之厚,比于赤子”来形容那些德高之人。含德之厚,比于赤子,和现代的语言来说,就是那些德行高超的人,对万事万物没有分别之相,不动心,混混沌沌就好象婴儿一样。所以,“不动心”三个字实际上代表了“唯大道是从”的德,这说是所谓“道德”的真正含义。你可能会问:“不动心就是道德,那么我杀人也不动心,犯罪也不动心,是不是也是道德?”我笑了,你大大地曲解了不动心的意思。我说过,道德的法则就是自然,不动心的法则也是自然。真正符合自然的人,真正不动心的人是不会去杀人、犯法的。因为他知道,一个国家,一个社会必然存在相应的法律,这就象自然界中必然有山有水,有风有雨一样,法律的存在也是必然的,自然的。自然界中,风来了有山挡着,而社会中你犯罪了就有法律管着。倘若你明知杀人有死罪,但还要去杀人,那自然会被绳之以法人头颅落地,这和自然界中山和风的关系是一个道理。

我对你说“道”,对你说“德”就是泄露了所谓的“天机”。如果你悟了,就避免了你十年、几十年,甚至一辈子陷于那“道中求道”,“骑马找马”、“鱼还不知道在水中游”的迷茫境地。一旦你把握了大道,在处理万事万物之时就不至于迷失方向。如果你修炼气功,也就不至于坠入繁多的功法之中,不可自拔,你自然就明白万法归一的道理,所谓万法归一,万宗归一,万念归一,万象归一,就是归心、归我、归不执着、归不动心,也就是归松、归静。一松一静什么都清楚了,一松一静是秘诀,而且是无上秘诀。你也许会问:“松、静?每种功法都要求松静,这不是最简单、最基本的东西吗?”是的,这不仅是最基本的,还是最高级的。什么是松静,怎么才能做到松静?我们说,松、静,只有建立在前面所说的世界观、人生观基础之上的松静,才是真正的松静,也就是说你松静到连松一会儿的念头都没有了,那么你就真正松静了,在这里,松静的目的与方法是合一的,你只有松静了。在这里,松静的目的与方法是合一的,你只有松静了才会做到松静,如此而已。从根本上说万念归一,并不是万念归一念,比如归于意守丹田这一念,这实在是一种误解,如果你死守丹田不放,那么这一念还是杂念。万念归于一念,只能做为初学者入静的途径,而不是最终的目标,最终你必须连这一念都没有了才行。你可能会说:“这实在太难了!”也许是这么回事,但练气功的人也只有通过这条松静的途径,归一的途径,才能进入“一”也就是“道”的境界。但是你要记住,宇宙信息对人的作用,只有在“一”这个台阶上,并不断向上攀登的人才能体验到。你如果没有具备“一”的功能,自己很想与“一”对号入座,能对的上吗?好象你原本要穿的鞋,给你鞋你就能对号入鞋了。给你或,你能穿吗?这是宇宙信息全自动化的表现,也是自然的汇集。关于宇宙信息全自动化的过程,我们不能凭空想象,空想没有用,只有当你达到“一”。达到“道”时,“一”或“道”这个大门就打开了。这就象电脑一样,这边一输入,那边图象,数据就马上显示出来,人不让显现是不可能,并且没有增减的余地,什么样的软件就显示出什么样的结果,这是宇宙全息全自动密码信息的一个简单比喻。所以,气功修练的关键,是以“一”为根基,以“道“为根基,一旦你达到“一”的境界,你就有了修练中最坚实的基础上。

以一为根基,就是归松归静,一个人要真正做到归松、归静、方法只有一个,出路只有一条,那就是“不动心”这三个字。万法归一,就是万法归心,归于不动之心。就是所谓的明心见性,也就是世界观、人生观的问题。这是气功修练的根本大法,是解开宇宙之谜的第一把钥匙、第一道关卡。这个道理说起来很简单,也就是让你大度一些、豁达一些,凡事看开一些。对此,许多人都说知道、知道,他们真的都知道了吗?天天都说我明白,我明白,但为什么在现实中又犯忌了呢?一天到晚都怕这怕那,并在担心烦恼,生气之中动了心了,产生了二,有二就有斗争,就克、就泄、就灭。一生,我们的元气、正气,时刻都在一的当中生,在二的当中灭,在一的当中长,在二的当中消。你只有万念归一了,内心世界才能松了、静了。那人世间的生活就充满绝对的幸福。这就是万法归一,万念归一,以一为根基的真谛所在。这不仅是气功修炼者的根本大法,也是为人处事和处理日常生活的一大法宝。比如说人家想的,做的跟随你的一样,你想的,做的也跟人家的一样,都是真、善、美,有共同语言,人人心在一起,意在一起,都做好事,都为人民服务,人世间就太平了。什么西方极乐世界,什么天堂,就都在我们身边了,每个人只要用万法归一的“一”做为我们大家的共同目标,向你周围下狠心跨出一步不就马上实现了吗?这何乐而不为呢?前面我们举过鞋与脚应相配合的例子来说明一对一的功能。现在往往是把鞋给他穿,并能与他的脚对上号了,可他却说鞋不好看,皮太硬,跟太低等等嫌七嫌八,即使你把鞋放在他的脚边,他也会把脚挪开,这有什么办法呢?这种人为的不归一的现象要延续到什么时候?人的生命是多么的有限,难道你还执迷不悟?还死抱着人为的不归一的痛苦去见棺材吗?真正敌人就是你自己,能否解脱就在你的一念之间,放下包袱,归一、归松、归静,轻松自然,清静无为,那么你就是“道”“道”就是你;你就是佛,佛就是你;你就是神,神就是你;你就是仙,仙就是你;你看,这是一件多么美好的事情。

如果你是病人,想通过气功来治疗,那么你就应该放下心来,摒除一切杂念,把自心放松,归松归静。这样气功师的信息、能量就非常容易加到你的身上,因为你的归一与气功师的归一结合了,你与气功师同步了,也归一了,所以治病的效果必然显著。第四章信悟不二我在前面讲了大道和大德,讲了气功修练就是修德悟道。这里,包含两条入道门径:一条是信,另一条是悟。比如说:我们每个人都有一架飞机,有的人懂得开,有的人不懂得开。会开飞机的人可以自己开着去周游世界,不会开飞机的人只好搭乘别人的飞机了。前者就是悟的方法,后者是信的方法。

所谓的悟,即是佛家所说的“觉”,一种是闻觉,一种是修觉。闻觉,是听别人为你讲述大“道”的道理,你悟了就成为你的东西。“修觉”则是通过自己的学习和修炼去领悟大道。其实,无论是闻、还是修,这里都是一个知识的积累过程,也就是老子所说的由“为学日益”到“为道日损”的过程,在你为道日损之前或许有个为学日益的过程,通过博览群书,勤奋学习,去积累更多的知识,一旦知识积累多了你悟道的根基就深了,当然,知识的积累只是悟道的一个准备,对于悟道者来说更重要的还是一个人的慧根,也就是说一个人的天份。天份这种东西现在还无法完全解释得清楚,勉强要说的话,可能是与潜意识有关,一个人的潜意识越纯净,那么他就越容易悟道、得道。因为真正的开悟必须是潜意识层次甚至是超潜意识层次的开悟,你如果对道仅仅是一种理解即浅意识层次上的认同,那还不能说是真正的开悟。如果你仅仅只停留在浅意识的层次,就必然无法做到言行一致,嘴上也许能说出道的1、2、3、4,好象是悟道了可做起来又是另一回事。这是假悟,不是真悟,一旦付诸言、行,就难免露出马脚。有一个“苏东坡学禅”的故事:苏东坡在长江北岸的瓜洲做官。佛印禅师是他的一个好朋友,当时是镇江金山寺主持,镇江与瓜洲就隔着一条长江。苏东坡学坐禅,坐了一段时间,以为自己很有些功夫了,于是作了一首偈:稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。他认为自己已悟道,到了“八风”吹不动的境界。所谓“八风”,指社会地位,讥笑、毁谤、名誉、利害、衰病、痛苦、快乐等等。他把偈写好了,派人送过江给佛印看。佛印看了,在上面写了两个字:“放屁!”就让来人带回给苏东坡。苏东坡看了,马上乘船过江来找佛印:“为何秽语相加?!”佛印故作惊讶:“我骂你什么呀?”苏东坡说:“你还不认帐?你怎么能在我的偈上批‘放屁’!”佛印哈哈大笑:“你不是‘八风吹不动’么?为什么被一‘屁’打过江来呢?”苏东坡顿时语塞,自愧根浅(据《东方妙智慧》)。所以,悟道并不是凭理解,只有当你的潜意识也接受了大道的道理,你才能做到言行一致,表里一致,这时你就可以说是得道了,与道合一了,真正的开悟就是得道。天份这种东西是存在的,比如说禅宗六祖惠能他是个文盲,目不识丁,但由于他天份高,通过五祖弘忍的说法而言下大悟(顿悟),从而产生了生理、心理两方面的质的飞跃,所以说顿悟法门适合于那些天份高,慧根深的人,对悟的法门来说,大多数的人都只适合于渐悟。首先是在浅意识层次上对道的含义要有一个比较全面的深刻的理解,然后再经过长期的修炼,使这种理解逐渐由浅意识进入潜意识甚至超潜意识,最后与道相合。从辩证法的角度来说,顿悟与渐悟实际上是一样的,都有个量变到质变的过程。所谓的顿悟,从量变到质变的过程相对比渐悟较短,可以较快地进入质变的阶段,而渐悟,不过是量变的过程较长一些罢了,总之:渐悟、顿悟、闻悟、修悟,都是指对大道的领悟,包括理解和感悟两个层次,理解是浅意识层次,是理性认识层次。感悟是潜意识层次超潜意识层次,是感性认识的。只要你悟到了大道的精髓,就能够松静自然地面对万事万物,这是悟的最终目的。悟了,才能彻底归空、归无、归松、归静、归自然。

所谓的“信”,是指那些对大道的道理还无法真正理解,缺乏悟性的人。如果他要修道,那只好走信这条路了。“信”,首先要真心诚意地信。比如前面所说,你自己不会开飞机,只好去搭乘别人的飞机,但你对他人的驾驶技术十分怀疑,不放心跑到驾驶舱对他指指点点,说这说那,干扰操作,飞机不出事故才怪。每门气功都强调一个“诚”字,心诚则信,信则灵,要相信师父能够把你带到大道的彼岸。“信”,要真信,真信是指潜意识超潜意识层次上的信,而不是浅意识层次的、理智上的信。理智上的信还是假信,它不能使你言行一致,这一点同前面说的真悟和假悟是一个道理。只有当你在潜意识超潜意识上也信了,才是真信,这种真信才能显出灵验,即所谓“信则灵”。这其中有很深奥的科学道理。因为真信是潜意识甚至超潜意识层次上的信,这种信深入你的意识深层,你的言行不知不觉就被这种真信所统一。这时,如果你是个病人,你一练功,由于你从心底里相信气功会把你的病治好,你就不再为病魔缠身所担忧,你就会非常容易地放松自己,进入最佳的气功态,治病效果也就更加理想。同样,如果你的目的是修道,由于你从内心深处相信你一定能够到达大道的彼岸,相信自己只要静心修练就能达到目的,你就必然会心无挂碍,没有烦恼、恐怖,你就非常容易进入松静、自然、清净无为的状态,而这种状态,就是“一”的状态,“道”的状态。无形之下,在你不知不觉之中,你就具备了“一”的功能。你看,你在不知不觉当中就通达了大道。所以,信和悟一样,也是能够通达“道”的世界的。俗话说:“信别人就是信自己”,这句话有着极深刻的道理。

当你理解了信和悟都是入道的门径,是入道的两条路你可能还要问:“既然是两条路,为什么又有‘信悟不二’之说呢?

信悟不二,在这里有几层含义。第一,信和悟尽管采用了不同的方式入道,但目的、效果是一致的,都是归一,归于松静自然。第二,对于大多数悟的人来说,他走的一般都是渐悟的路都是先从理悟开始,对道的认识还仅仅是理性的,浅意识层次上的。这种认识往往停留在口头上,还不能把大道和整个人生融会贯通起来。所以必须用很强的信念去推动他的行动,使他的行动逐渐与认识合一。在这个阶段就是信、悟并举,利用信念力量巩固道成果,信力和悟力合一,使自己的理悟升华到感悟,由浅意识深入到潜意识超潜意识,最终完成由量变到质变飞跃──顿悟。这个过程对有些人来说可能很长,这样就更显出信力的重要性,如果没有很强的信念,往往就会使人半途而废。在这里,信和悟就显出了同等的重要。第三,在高智慧的层次,大道的层次上,万物都是同一的、不二的,更不用说信和悟了,这是不言而喻的,我无须多说,当你的修练达到了这个层次,你自然就会明白了。第五章知行合一认识自己的心,也就破译了宇宙的密码,明白了宇宙的客观规律。我前面所说的就是这些内容,所谓的世界观、人生观,也就是所谓的“天机”。我把我自己从古人,从释、道、儒、医诸家中,所学习领悟到的东西,用现代的通俗的语言说出来,为的是要让其他人不再走弯路。许多人费了近一辈子的时间才忽然明白这些道理,这在短暂的人生里是一笔不小的代价!岁月流逝,时间不等人,我们要用一年等到于十年的,一百年的速度进行修炼。现在你通过我的“泄露”,只须要半小时,甚至几分钟,就能见道了,所谓“真传一句话,假传万卷书”。你理解了,领悟了,这叫做见道,叫做知,这是第一步的功夫。接下来主要是一步一个脚印地修炼,时时刻刻在意,谨慎护持,久而久之,自然混然一体炉火纯青。古人修道讲究:法、财、侣、地、天时地利人和以及其他各方面的条件都必须具备。但是第一步是法,这是最关键的,是修炼的根本,是纲,可比作是一个人的大脑。没有大脑,人就不能活,有了大脑,即使四肢不全也能活,顶多算个残废,你一旦掌握了大法,了解了道,接下来你就该刻苦地去修炼。我们虽然已有“大脑”,但还须要有健全的“四肢”,强壮的体魄,才能去进行更好的修炼,所以要行,要知行合一。如果你不能将自己的所知付诸行动,就只能永远停留在口头上,永远也不能真正明白道的真实意义,你获得的那一点点的“知”也将失去意义,甚至成为你心灵上的负担。因为,你的这种知还仅仅是一种理解,是浅意识上的一种理性的认识。而真正的悟道、得道,则是潜意识甚至于超潜意识层次上的感悟,是一种根深蒂固的真实感知。因此你必须去行,通过修炼,使道的种子,人类的、宇宙的最高智慧的种子,深深地植入你的潜意识深处,去生根、发芽、长叶、开花、结果,那样你就是大彻大悟了,你就成为所谓的佛、圣人、神仙了。

具体的行,还必须掌握许许多多的技能、技巧。俗话说:“巧妇难为无米之炊”,所以修炼和做饭一样,要有米。至于这些技能、技巧,功法是十分繁杂的,三天三夜也说不完。从总体上来说,不外乎就是古人总结的法、财、侣、地等几个方面因素。也可以从天时、地利、人和及五行、八卦、六十四卦等等诸方面来概括。因为这里是专门讲智慧,讲大法的,所以这些内容将在另一部专著里论述。由于天时、地利、人和、五行、八卦等等方面技能技巧,讲的较为具体,是有为的东西,所以你千万不可听我一讲有为,又执着于这些技能技巧而不可自拔。你必须时时以不动之心对待一切,你必须时时牢记,所谓的行,就是要在日常生活之中磨炼你的不动之心,这才是“行”的本质所在。因此,行,不仅是让你在炼功时达到“我心如如不动,宇宙即我,我即宇宙,物我相融,物我两忘,一灵独照”的“一”的状态,“道”的状态。更重要的是要求你在日常生活中时时以不动之心来约束自己,去掉牵挂,去掉恐怖,去掉担心,去掉一切执着。最后连去掉也去掉,随时进入松松静静、自自然然、圆圆融融、明明白白,坦坦荡荡的状态之中,这就是最好的气功态了。倘若我们每天24小时都能处在这种状态之中,也就能不修而修,不炼而炼,不悟而悟了。而这不修而修,不炼而炼,不悟而悟,就是最好的修,最好的炼,最好的悟。这时你的气功修炼也就到了所谓“圆满自在,究竟解脱”境界了。

总之,所谓的世界观,所谓的人生观,所谓的大道,所谓的大法,归结起来,就是一句话,即松静自然。当你松静自然到连松静自然的念头都没有了,连没有都没有了,连没有的没有都没有了……,你就真正的松松静静,自自然然了,你就无为了,你就能无为而无不为了,你也就真正获得大道了。

大道至简,简而微妙,如此而已。







































白癜风治疗要多少钱
疗效好的白癜风医院


欢迎转载,转载请注明原文网址:http://www.yksmz.com/zzyjg/6342.html

------分隔线----------------------------